Populismo clerical y poder simbólico: religión, video política y crisis de autoridad en el catolicismo contemporáneo.

 

Populismo clerical y poder simbólico: religión, video política y crisis de autoridad en el catolicismo contemporáneo.

Ocean Castillo Loría.

Politólogo y teólogo.

 

I

 

Recientemente en redes sociales, hemos visto un interesante artículo del sacerdote y periodista, Glenm Gómez Álvarez (https://www.facebook.com/share/p/1BY3rhowzR/);  en él, habla del riesgo de un clero sin profundidad: El texto,  plantea una reflexión crítica sobre una transformación contemporánea del ministerio sacerdotal, que, según el autor, recibe menos atención que el clericalismo tradicional: el “populismo clerical”.

 

 Mientras el clericalismo clásico, separaba al sacerdote del pueblo, mediante una autoridad excesivamente sacralizada y distante, el populismo clerical, representa el riesgo contrario: una figura pastoral excesivamente dependiente de la aprobación emocional, la visibilidad mediática y la simpatía inmediata. En este contexto, el ministerio puede desplazarse desde su misión de discernimiento espiritual y orientación crítica, hacia una lógica de espectáculo, personalización; y búsqueda constante de aceptación pública.

 

El autor sostiene que las redes sociales, han acelerado esta dinámica, al privilegiar contenidos breves, emotivos y altamente visibles, debilitando el espacio para la reflexión teológica, la profundidad intelectual; y el acompañamiento espiritual serio. De esta manera, algunos sacerdotes y obispos, corren el riesgo de convertirse más en figuras mediáticas, que, en referentes pastorales e intelectuales, priorizando la construcción de una imagen cercana y rentable, antes que la interpretación crítica de las crisis humanas, culturales y sociales contemporáneas.

 

Esto conecta con el concepto de “videopolítica” desarrollado por Giovanni Sartori. Sartori advertía que la cultura audiovisual, transforma la racionalidad política, privilegiando emoción, imagen e impacto inmediato sobre argumentación compleja. El populismo clerical descrito por Gómez, constituye precisamente una forma de “videopolítica religiosa”: el sacerdote debe producir cercanía emocional permanente, para sostener legitimidad pública.

 

La reflexión, también vincula este fenómeno con una crisis más amplia de credibilidad institucional dentro de la Iglesia. Según el texto, el populismo clerical, surge con mayor fuerza allí donde la jerarquía eclesial pierde capacidad de liderazgo cultural, orientación moral y presencia intelectual en la sociedad. Desde esta perspectiva, el caso costarricense aparece como ejemplo de una Iglesia que, frente a conflictos sociales y culturales complejos, tiende con frecuencia al silencio prudencial, al cálculo institucional o a discursos excesivamente inofensivos.

 

Lejos de proponer un retorno a modelos autoritarios o distantes de sacerdocio, el autor, plantea una preocupación de fondo: cómo preservar la densidad espiritual, simbólica e intelectual del ministerio sacerdotal, en una cultura contemporánea, marcada por la trivialización, la lógica del espectáculo y la reducción de la cercanía pastoral, a formas de superficialidad mediática.

 

Lo dicho, permite una lectura desde la teoría crítica contemporánea. Autores como Guy Debord o Byung-Chul Han, han señalado que la sociedad contemporánea, transforma progresivamente toda experiencia humana, en espectáculo, consumo emocional y exposición permanente. El sacerdote mediático, queda atrapado dentro de esa lógica cultural global.

 

Aquí aparece un punto crucial desde las Ciencias Políticas: la espectacularización no afecta únicamente a la religión. También transforma la democracia, el liderazgo político, la comunicación pública y la construcción de ciudadanía. El populismo clerical, sería parte de una mutación civilizatoria más amplia, donde instituciones complejas, son reemplazadas por vínculos emocionales inmediatos; entre masas y figuras carismáticas.

 

Por eso el problema señalado por Glenm Gómez, posee una profundidad mucho mayor que la simple crítica eclesial. En realidad, el texto está describiendo, cómo la cultura “hipermediática” contemporánea, transforma simultáneamente religión, política y autoridad.

 

Si vamos a la historia, el texto del padre Glenm Gómez, permite analizar los casos de los sacerdotes costarricenses, Enrique Delgado y Mainor de Jesús Calvo, desde una categoría particularmente sugerente: el paso del clericalismo tradicional, hacia una forma de “populismo clerical” mediático.

 

Aunque ambos casos poseen diferencias importantes, los dos ilustran, cómo la figura sacerdotal, puede transformarse en un liderazgo altamente personalizado, emocional y mediático, debilitando la profundidad pastoral, intelectual y espiritual del ministerio.

 

 Véase cómo, en términos de política comparada, el fenómeno guarda profundas similitudes con el auge de los liderazgos neopopulistas latinoamericanos. Tanto el líder político populista como el sacerdote mediático, construyen legitimidad a partir de una relación emocional directa con las masas (Entre otras características).

 

Aquí, el problema es: el sacerdote convertido en figura emocionalmente dependiente de la aprobación pública. Este fenómeno, se intensifica en una cultura mediática donde el sacerdote puede pasar de ser pastor, a convertirse en personaje.

 

En el caso de Mainor de Jesús Calvo, esto resulta particularmente visible. Durante años, construyó una enorme presencia pública, sustentada en la comunicación masiva, el impacto emocional y una figura mediática fuerte.

 

 Su liderazgo trascendió el ámbito sacramental, para convertirse en fenómeno de opinión pública y de identificación emocional. El problema, según la lógica planteada por Glenm Gómez, no radica en que un sacerdote tenga capacidad comunicativa o cercanía popular, sino en que la legitimidad sacerdotal, termine descansando excesivamente en el carisma mediático.

 

El populismo clerical, aparece precisamente, cuando el sacerdote deja de ser percibido principalmente, como intérprete espiritual de la realidad; y pasa a funcionar como “referente emocional” de masas.

 

 En estos casos, la popularidad genera una especie de inmunidad simbólica: el sacerdote se vuelve difícil de cuestionar, porque muchos fieles establecen con él, una relación afectiva casi personalista. El liderazgo ya no se sostiene prioritariamente en la profundidad teológica, el discernimiento o la vida espiritual, sino, en la capacidad de movilizar adhesión emocional.

 

Esto ayuda a comprender por qué figuras sacerdotales altamente populares, pueden llegar a desarrollar dinámicas de poder peligrosas. La visibilidad pública, produce una especie de capital simbólico, que puede debilitar los mecanismos institucionales de corrección.

 

 El sacerdote termina rodeado de admiración, fidelidad emocional y defensores incondicionales. Ahí el ministerio corre el riesgo de mutar hacia formas personalistas, que ya no giran alrededor de la Iglesia, sino alrededor del propio personaje clerical.

En Enrique Delgado, el fenómeno posee matices distintos, pero también puede leerse desde el populismo clerical. Su notoriedad pública, surgió en gran medida, por el uso de medios de comunicación y estrategias pastorales, centradas en la cercanía inmediata, el lenguaje sencillo y la conexión emocional, con amplios sectores populares.

 

 Nuevamente, el problema no es la cercanía en sí misma, pues el Evangelio exige proximidad pastoral, sino la reducción de la complejidad espiritual y teológica, a dinámicas de simpatía y espectáculo.

 

El texto de Glenm Gómez, subraya que las redes sociales y la cultura mediática, premian “lo inmediato, lo emotivo y lo espectacular”. Precisamente, allí ambos casos adquieren relevancia sociológica y eclesial.

 

 El sacerdote contemporáneo, puede sentirse presionado a sostener constantemente la atención pública. Esto produce una transformación profunda del ministerio: la pastoral, comienza a medirse según visibilidad, interacción y popularidad, más que por la maduración espiritual de las comunidades.

 

Desde esta perspectiva, tanto Mainor de Jesús Calvo como Enrique Delgado, reflejaban una crisis más amplia del catolicismo contemporáneo costarricense: la dificultad de sostener autoridad cultural e intelectual en una sociedad mediatizada.

 

 Cuando la Iglesia pierde capacidad de orientar intelectualmente a la sociedad, emerge la tentación de sustituir profundidad por impacto emocional. En el caso de Jesús Calvo, hemos observado cómo, ha buscado en los últimos tiempos, mantener cierta vigencia.

 

El padre Minor de Jesús Calvo, regresó a la radio costarricense en junio de 2018, cuando estrenó su programa "Jesús está vivo", a través de la emisora Radio Actual (107.1 FM), marcando su retorno a los micrófonos, tras 17 años de ausencia. El último programa "Jesús está vivo" del padre Mainor en Radio Actual, finalizó a mediados de noviembre de 2024.

 

 El exsacerdote costarricense, reapareció el pasado 7 de abril en la televisión nacional, con una participación en el programa “De Boca en Boca”, en una de sus exposiciones públicas más visibles de los últimos años.

Aquí el texto de Glenm Gómez, conecta con una crítica muy importante: la ausencia de profundidad intelectual y lectura crítica de la realidad. El sacerdote populista, tiende a privilegiar contenidos emocionalmente seguros y poco conflictivos. En vez de iluminar críticamente las tensiones antropológicas, económicas, culturales y políticas del país, el discurso pastoral, puede desplazarse hacia formas ligeras, motivacionales o sentimentalistas.

 

Esto tiene consecuencias teológicas profundas. El sacerdote, deja de ser signo de contradicción evangélica, para convertirse en administrador de simpatías. Pero el Evangelio no siempre produce aprobación inmediata. Cristo mismo, confrontó estructuras religiosas, políticas y culturales. Un ministerio excesivamente dependiente de la aceptación pública, corre el riesgo de evitar deliberadamente, temas incómodos, para no perder audiencia.

 

Además, el análisis de Glenm Gómez, permite interpretar estos fenómenos como síntomas institucionales. Él señala que el populismo aparece, cuando las instituciones pierden credibilidad. Aquí resulta particularmente útil, el pensamiento de Ernesto Laclau, sobre la construcción populista del liderazgo.

 

Laclau observaba que el populismo emerge precisamente, cuando las instituciones tradicionales pierden capacidad de representación; y sectores sociales, buscan figuras capaces de condensar emocionalmente demandas dispersas.

 

 Algo semejante ocurre en el fenómeno descrito por Glenm Gómez: la crisis de legitimidad institucional de la Iglesia, favorece la emergencia de sacerdotes, convertidos en referentes emocionales personalizados.

 

En Costa Rica, la pérdida de confianza en la jerarquía eclesial, los escándalos internos, la debilidad del liderazgo episcopal; y la disminución de influencia cultural, crean el terreno ideal para liderazgos sacerdotales personalizados. Cuando la institución deja vacíos de orientación, emergen figuras individuales, capaces de llenar emocionalmente ese espacio.

 

Desde la teología histórico-crítica, esto puede interpretarse como una transformación de la autoridad religiosa en la modernidad tardía. La autoridad, ya no se sostiene automáticamente por la institución, sino por la capacidad del líder de generar identificación subjetiva. El sacerdote se vuelve una figura “performativa”: necesita producir constantemente presencia mediática y conexión emocional, para mantener legitimidad.

 

Desde las Relaciones Internacionales, esto puede interpretarse como parte del debilitamiento contemporáneo de las grandes instituciones jerárquicas, frente a actores comunicacionales descentralizados.

 

Así como los Estados nacionales, han perdido parcialmente el monopolio sobre la información, la economía y la construcción simbólica, frente a actores globales, también las iglesias históricas, enfrentan pérdida de control sobre los flujos de legitimidad religiosa.

 

Desde la teología histórico-crítica, el fenómeno descrito por el padre Glenm Gómez, puede interpretarse como una mutación contemporánea de la autoridad religiosa. Esta corriente teológica, insiste en que las formas del cristianismo, cambian históricamente; y que el modo de ejercer el ministerio sacerdotal, nunca ha sido estático. El sacerdocio, la autoridad eclesial y la relación entre pastor y pueblo, son construcciones históricas, que responden a contextos culturales específicos.

 

Esta corriente teológica, observaría que, durante siglos, la legitimidad sacerdotal descansó sobre estructuras institucionales, relativamente sólidas: la parroquia territorial, la autoridad jerárquica, la sacramentalidad; y la centralidad cultural de la Iglesia.

 

Sin embargo, en las sociedades contemporáneas, esas bases se debilitan progresivamente. La secularización, el pluralismo religioso, la crisis institucional y la cultura digital, erosionan la autoridad tradicional. Entonces, aparece una nueva forma de legitimidad: la legitimidad carismático-mediática.

 

Aquí resulta iluminador el análisis sociológico de Max Weber sobre la autoridad carismática. Cuando las instituciones pierden capacidad de cohesión, emergen líderes cuya autoridad depende del reconocimiento emocional y personal de las masas. El sacerdote ya no es obedecido automáticamente por representar una institución, sino, porque genera identificación subjetiva. La figura sacerdotal se “personaliza”.

 

Desde esta perspectiva, el populismo clerical descrito por Glenm Gómez, no es simplemente un problema moral individual, sino una consecuencia histórica de la transformación cultural contemporánea. La Iglesia entra en la lógica de la sociedad del espectáculo, donde la visibilidad pública, se convierte en fuente de legitimidad.

 

La teología histórico-crítica, también señalaría algo aún más profundo: el cristianismo siempre ha vivido la tensión entre profecía y popularidad. En los Evangelios, Jesús de Nazaret, atrae multitudes, pero constantemente rechaza convertirse en un líder meramente emocional o populista. De hecho, muchas veces sus palabras, provocan ruptura y abandono. El Evangelio de   Juan, presenta precisamente este conflicto, cuando tras el discurso del pan de vida (San Juan 6), muchos discípulos se alejan, porque el mensaje deja de ser emocionalmente cómodo.

 

Por eso, desde la perspectiva histórico-crítica, el riesgo central del populismo clerical, consiste en domesticar el carácter conflictivo y profético del Evangelio, para hacerlo emocionalmente consumible dentro de la cultura mediática.

 

Desde la teología de la liberación, el problema adquiere otro nivel. La pastoral corre el riesgo de vaciarse de análisis estructural y compromiso histórico. El pueblo deja de ser sujeto histórico de transformación, para convertirse en audiencia emocional. La evangelización, pierde densidad profética y se acomoda a la lógica del espectáculo. El sacerdote ya no ayuda necesariamente a leer críticamente la realidad social, sino que ofrece contención afectiva inmediata.

 

De ahí, surgen preguntas claves: ¿Al servicio de quién está esa forma de Iglesia?; ¿Qué intereses sociales termina reproduciendo? Desde esta perspectiva, el problema del populismo clerical, no es solamente la superficialidad, sino la despolitización y “deshistorización” de la fe cristiana.

 

Autores como Gustavo Gutiérrez, Leonardo Boff o Jon Sobrino, insistieron en que la evangelización no puede reducirse a consuelo espiritual individual. El Evangelio, posee necesariamente una dimensión histórica, social y liberadora. La fe cristiana, debe ayudar a interpretar críticamente las estructuras de injusticia; y acompañar históricamente a los pobres.

 

Precisamente, ahí el populismo clerical, aparece como problema teológico. El sacerdote mediático puede producir enormes niveles de adhesión emocional, sin generar necesariamente conciencia crítica. El pueblo deja de ser sujeto histórico y político de transformación, para convertirse en audiencia religiosa emocionalmente movilizada.

 

La teología de la liberación, observaría que el exceso de contenidos “seguros”, motivacionales o “espectacularizados”, puede funcionar como mecanismo de neutralización histórica. En lugar de confrontar las causas estructurales de la pobreza, la exclusión o la crisis cultural, el discurso pastoral, puede desplazarse hacia formas de espiritualidad, emocionalmente reconfortantes, pero históricamente inofensivas.

 

Esto resulta particularmente significativo en el contexto costarricense mencionado por Glenm Gómez. Él habla de “bombas de tiempo” sociales y culturales, frente a las cuales muchas veces predominan el silencio institucional y la prudencia excesiva. Desde la teología de la liberación, este silencio no es neutro.

 

Cuando la Iglesia evita leer críticamente la realidad social, para conservar aceptación o estabilidad institucional, corre el riesgo de volverse funcional al statu quo. Valga decir que, excepciones de ese silencio institucional y prudencia excesiva, han sido, el Arzobispo de San José, José Rafael Quirós y, el Obispo de Limón, Javier Román Arias.

 

El primero ha denunciado de manera diplomática, pero ha denunciado, el neopopulismo de derecha, del ex presidente y hoy “súper ministro”, Rodrigo Chaves; el segundo, le dijo grandes verdades a la Presidente Laura Fernández Delgado.

 

Mientras el Párroco de Curridabat, ha sido denunciado, por tener una visión crítica contra el gobierno (https://elmundo.cr/costa-rica/denuncian-al-cura-parroco-de-curridabat-por-cuestionar-al-futuro-gobierno-de-laura-fernandez/), el padre Sergio Valverde, cada vez se une más al oficialismo. Lo dicho, demuestra una triste realidad: la falta de formación socio-política de nuestro clero. Hace muchos años, en el Seminario Nacional, invitados a dictar una charla sobre Teología Latinoamericana de la Liberación, decíamos que era necesario que los seminaristas llevasen un taller de realidad socio-política nacional e internacional.

El sacerdote-profesor encargado del curso, se rio de nuestra exposición. La visión formativa era clara: es suficiente con que se formen en doctrina y desde una visión conservadora.
Desde la teología, es fundamental “ver el signo de los tiempos”, así lo hicieron Monseñor Anselmo Llorente; Monseñor Bernardo Augusto Thiel y Monseñor Víctor Manuel Sanabria.
Cuando se observan las tesis de Monseñor José Rafael Quirós, por ejemplo en defensa de la Caja Costarricense de Seguro Social, se atisba cómo se está haciendo esa lectura.

 

La crítica de Glenm Gómez, puede leerse como una denuncia indirecta de la pérdida de densidad profética del catolicismo contemporáneo. El sacerdote populista, difícilmente confronta estructuras económicas, poderes políticos o dinámicas culturales profundas, porque necesita preservar constantemente la aprobación emocional de su audiencia.

 

La teología de la liberación, también advertiría otro elemento: el populismo clerical puede reproducir relaciones verticales de dependencia emocional. Aunque parezca “cercano al pueblo”, el sacerdote sigue ocupando el centro simbólico. El pueblo admira, sigue y consume la figura sacerdotal, pero no necesariamente desarrolla autonomía eclesial, conciencia crítica ni participación comunitaria madura.

 

En cambio, la eclesiología liberadora impulsada por las comunidades eclesiales de base, buscaba y busca, algo distinto: comunidades donde el protagonismo no descansara en figuras carismáticas individuales, sino en la conciencia colectiva del Pueblo de Dios.

 

Aquí aparece un contraste importante. El clericalismo tradicional, concentraba poder mediante la distancia sagrada; el populismo clerical, lo concentra mediante la cercanía emocional. Pero ambos, pueden terminar recentrando excesivamente la vida eclesial, alrededor de la figura del sacerdote.

 

Desde ambas perspectivas teológicas, entonces, el problema no es la comunicación moderna, las redes sociales o la cercanía pastoral. El verdadero problema, surge cuando el ministerio, pierde espesor espiritual, intelectual, histórico y profético.

 

La teología histórico-crítica, recuerda que el cristianismo no puede reducirse a fenómeno mediático, porque su núcleo siempre contiene tensión, complejidad y confrontación histórica. Y la teología de la liberación, recuerda que la fe cristiana no puede limitarse a administrar emociones religiosas, sino que debe ayudar a leer críticamente la realidad; y comprometerse con la transformación histórica de los pueblos.

 

Volviendo a la historia: sin embargo, también sería injusto reducir los casos de sacerdotes citados, únicamente a manipulación mediática. El éxito pastoral de figuras como Mainor de Jesús Calvo y Enrique Delgado, revela algo real: existía —y existe— una enorme necesidad de cercanía, lenguaje accesible y presencia emocional, en amplios sectores del catolicismo costarricense. El problema señalado por Glenm Gómez, no es la cercanía, sino la pérdida de equilibrio entre cercanía y profundidad.

 

En consecuencia, los casos de Enrique Delgado y Mainor de Jesús Calvo, no son únicamente casos personales o escándalos eclesiales aislados. Son expresión de una tensión mucho más amplia dentro del catolicismo contemporáneo: la lucha entre una Iglesia que busca sostener profundidad teológica y capacidad profética; y una cultura mediática, que constantemente empuja hacia la espectacularización, la simplificación emocional y la pérdida de densidad crítica.

 

Por eso, el núcleo de la crítica del sacerdote – periodista, resulta especialmente relevante: el gran desafío contemporáneo no consiste en regresar a un sacerdocio frío y distante, sino, en evitar que el ministerio sacerdotal quede absorbido por la lógica de la espectacularización cultural.             

 

 La pregunta fundamental ya no es solamente cómo ser cercanos al pueblo, sino, cómo seguir siendo intelectualmente serios, espiritualmente profundos y teológicamente lúcidos, dentro de una cultura que premia la superficialidad inmediata.

 

 

II

 

El fenómeno de sacerdotes latinoamericanos vinculados intensamente a medios digitales; y que posteriormente abandonaron el ministerio sacerdotal, puede analizarse precisamente desde las categorías planteadas por el padre Glenm Gómez: populismo clerical, personalización mediática del ministerio; y debilitamiento de la profundidad espiritual e institucional.

 

Sin embargo, sería reduccionista afirmar automáticamente, que YouTube o las redes sociales, “causan” directamente el abandono del sacerdocio. Más bien, las plataformas digitales, funcionan como aceleradores de tensiones ya existentes, en la identidad sacerdotal contemporánea.

 

Diversos sacerdotes convertidos en “influencers religiosos”, muestran una dinámica común: el sacerdote deja de ser principalmente figura comunitaria y sacramental, para convertirse en personalidad mediática individualizada.

 

Desde la teología histórico-crítica, esto puede entenderse como parte de la transición desde una Iglesia de estructuras estables, hacia una Iglesia mediática, basada en figuras carismáticas. El sacerdote digital desarrolla una identidad pública sostenida por visibilidad, audiencia y reconocimiento emocional. El problema es que, la lógica de las plataformas, transforma inevitablemente la experiencia del ministerio.

 

YouTube, TikTok o Instagram, premian ciertos comportamientos:

 

-          Visibilidad constante.

-          Simplificación del mensaje.

-          Conexión emocional rápida.

-          Exposición permanente de la vida personal.

-          Construcción de marca individual.

-          Necesidad continua de aprobación pública.

 

Todo esto entra en tensión, con elementos tradicionales de la espiritualidad sacerdotal:

 

-          Silencio.

-          Interioridad.

-          Anonimato pastoral.

-          Obediencia institucional.

-          Disciplina espiritual.

-          Estabilidad comunitaria.

-          Vida sacramental cotidiana.

 

La tensión es profunda, porque el sacerdote “influencer”, vive simultáneamente en dos sistemas de legitimidad:

 

-          La legitimidad eclesial institucional.

-          La legitimidad algorítmica y emocional de las redes.

 

Y ambas, muchas veces, chocan entre sí. La Iglesia funciona lentamente, privilegia procesos largos, discernimiento y continuidad histórica. Las redes, funcionan mediante inmediatez, impacto y novedad permanente. El sacerdote mediático, queda psicológica y simbólicamente atrapado, entre ambas dinámicas.

 

Desde el análisis del padre Glenm Gómez, aquí aparece el populismo clerical: el sacerdote comienza a depender emocionalmente de la respuesta del público. La aprobación digital, puede convertirse en fuente de identidad. Los “likes”, seguidores y visualizaciones, producen una gratificación inmediata que muchas veces, la vida parroquial ordinaria no ofrece.

 

Entonces, ocurre algo importante: el centro simbólico del ministerio, puede desplazarse silenciosamente desde Cristo, la comunidad y la Iglesia, hacia el propio yo mediático. La teología de la liberación, permite profundizar aún más esta crítica. Autores como Leonardo Boff o Jon Sobrino, insistieron en que el ministerio cristiano, debe descentrarse del individuo; y orientarse hacia el Pueblo de Dios y la praxis histórica liberadora.

 

Pero la lógica digital contemporánea, favorece exactamente lo contrario:

 

-          Personalización.

-          Celebridad.

-          Individualismo.

-          Consumo emocional de contenidos religiosos.

-          Espiritualidad rápida.

-          Debilitamiento de la comunidad real.

 

El sacerdote “influencer”, puede terminar funcionando más como productor de contenido, que como acompañante espiritual profundo. En muchos casos latinoamericanos, además, aparece otro fenómeno: la celebridad clerical, produce autonomía respecto a la institución. El sacerdote con gran audiencia, desarrolla una base propia de legitimidad. Ya no depende completamente del obispo o de la estructura eclesial, porque posee capital mediático independiente.

 

 Eso modifica profundamente la psicología del ministerio. El sacerdote comienza a percibirse menos como parte orgánica de una comunidad eclesial; y más, como figura pública autónoma. Ahí surge una tensión existencial importante con:

 

-          El celibato.

-          La obediencia.

-          Las limitaciones institucionales.

-          La disciplina clerical.

-          La vida comunitaria.

 

Así, ante la tensión descrita, pueden empezar a sentirse incompatibles con la lógica de autorrealización personal, promovida por la cultura digital. No es casual que varios sacerdotes altamente mediáticos, hayan experimentado posteriormente crisis vocacionales, conflictos con autoridades eclesiales o abandono del ministerio. Las redes, no necesariamente crean la crisis, pero sí la intensifican y visibilizan.

 

Desde la teología histórico-crítica, esto refleja una transformación mucho más amplia del concepto moderno de identidad. En la cultura contemporánea, la identidad ya no se entiende principalmente, como pertenencia estable a una institución, sino como construcción individual permanente. El sacerdote “influencer”, queda expuesto intensamente a esa lógica cultural.

 

En términos teológicos, podría decirse que, la figura del “pastor”, corre el riesgo de convertirse en “emprendedor religioso de sí mismo”. El análisis de Glenm Gómez, resulta particularmente lúcido aquí. Él advierte que el problema no es cocinar, bailar, usar redes o tener sentido del humor. El problema es la desproporción. Cuando el reconocimiento sacerdotal proviene más de la capacidad de entretener; que, de la profundidad espiritual o intelectual, el ministerio empieza a transformarse estructuralmente.

Además, existe un aspecto espiritual profundo: la “hiperexposición” mediática dificulta enormemente la interioridad. La tradición cristiana —desde San Agustín de Hipona hasta Santa Teresa de Ávila— ha insistido en que la vida espiritual, requiere silencio, contemplación y descentramiento del ego (Corbí y Robles Robles).

 

Pero las redes sociales operan exactamente en sentido contrario: premian la “autoexposición” permanente; y la construcción continua de identidad pública (Esto, inclusive, merecería una profundización desde la sociología de la religión, con autores, como Mariano Corbí y Amando Robles Robles).

 

Por eso, algunos sacerdotes “youtuberos”, pueden terminar agotados psicológica y espiritualmente. La necesidad constante de producir contenido, sostener audiencia y mantener relevancia, genera dinámicas cercanas al desgaste emocional de cualquier celebridad digital.

 

La pregunta central, entonces, no es simplemente si YouTube “provoca” que algunos sacerdotes abandonen el ministerio. La cuestión más profunda es otra: ¿Puede sostenerse plenamente la identidad sacerdotal tradicional, dentro de una cultura digital, basada en celebridad, espectáculo y visibilidad permanente?

 

Tanto la teología histórico-crítica como la teología de la liberación, responderían que la Iglesia atraviesa aquí una transformación histórica enorme. El problema no son las tecnologías en sí mismas, sino la absorción del ministerio sacerdotal, por la lógica cultural del mercado mediático.

 

En el fondo, el riesgo señalado por Glenm Gómez, es que el sacerdote, deje de ser testigo del Evangelio, para convertirse en gestor de atención pública. Y cuando eso ocurre, la crisis vocacional ya no es solamente individual: revela una crisis más profunda sobre qué significa ser sacerdote en la cultura contemporánea.

 

Ahora podemos dar un paso más: veamos el caso en Costa Rica, del padre Sergio Valverde, de “Obras del Espíritu Santo”. Introducimos aquí, un elemento adicional: la relación entre populismo clerical, capital simbólico religioso y cercanía con el poder político.

 

Precisamente, por eso el caso de Sergio Valverde, adquiere relevancia política. Su enorme legitimidad moral y emocional, le otorga capacidad de intervenir indirectamente en la esfera pública nacional.

 

Cuando figuras religiosas altamente populares, expresan cercanía hacia sectores gubernamentales, contribuyen simbólicamente a procesos de legitimación política. Aquí religión y poder, vuelven a entrelazarse de manera muy similar a lo observado históricamente en América Latina.

 

  El caso resulta particularmente relevante, porque Sergio Valverde no encarna exactamente el perfil del sacerdote “influencer” juvenil, típico de YouTube o TikTok. Su liderazgo se construyó principalmente, alrededor de una enorme obra social, un discurso emocionalmente accesible y una fuerte presencia mediática, asociada a la ayuda humanitaria. Sin embargo, precisamente por eso, su figura permite observar, cómo el populismo clerical, puede manifestarse incluso fuera de las redes sociales digitales estrictas.

 

Desde la perspectiva planteada por el padre Glenm Gómez, el fenómeno central sigue siendo el mismo: la personalización extrema del ministerio sacerdotal; y la transformación del sacerdote, en figura pública emocionalmente legitimada.

 

En el imaginario costarricense, Sergio Valverde llegó a representar mucho más que un párroco o administrador sacramental. Su imagen pública, se convirtió en símbolo nacional de solidaridad, asistencia social y cercanía popular. Esto le otorgó un capital simbólico enorme, dentro de sectores muy diversos de la sociedad costarricense.

 

Aquí la teología histórico-crítica, permite hacer una observación importante: históricamente, cuando las instituciones estatales o eclesiales, pierden capacidad de respuesta social efectiva, emergen figuras carismáticas que llenan simbólicamente ese vacío.

 

El sacerdote carismático-humanitario, aparece entonces como mediador entre el sufrimiento social y una población que percibe lejanía institucional. En esto hay una coincidencia con las Ciencias Políticas, el retiro del Estado, basado en el postulado economicista del “Estado mínimo”, genera un “vacío que debe ser llenado” (Las dimensiones del poder, de Maurice Duverger); ese “llenado”, lo han realizado las iglesias evangélicas o pentecostales. He ahí, de dónde, en algún momento, vino la fuerza del Partido Nueva República (PNR). 

 

Esto enlaza con otra dimensión clave desde la Ciencia Política: la relación entre populismo religioso y neoliberalismo. El debilitamiento del Estado social, genera vacíos de asistencia y representación. Desde autores como Loïc Wacquant, Wendy Brown o David Harvey, puede afirmarse que, el neoliberalismo no solamente transforma la economía: también debilita estructuras comunitarias e institucionales, generando inseguridad social y necesidad de contención emocional.

En América Latina, muchas iglesias —católicas y evangélicas— han llenado parcialmente ese vacío. Cuando el Estado reduce presencia social, actores religiosos pasan a suplir funciones de asistencia, contención emocional y generación de comunidad. Ahí surge una nueva forma de poder religioso-social. El sacerdote carismático-humanitario, aparece como mediador simbólico frente a la precariedad producida por el debilitamiento estatal.

 

En este sentido, si volvemos al catolicismo, “Obras del Espíritu Santo”, puede interpretarse como expresión de una Iglesia asistencial, profundamente mediática y emocionalmente movilizadora. Su legitimidad pública no surge principalmente de elaboraciones teológicas complejas; ni de una crítica estructural de la realidad social, sino de la capacidad visible de producir ayuda concreta, imágenes de solidaridad y conexión afectiva, con sectores populares.

 

Punto aparte, desde la teología de la liberación, aquí aparece una tensión fundamental: autores como Gustavo Gutiérrez, distinguían claramente entre:

 

-          Asistencialismo.

-          Praxis liberadora.

 

El asistencialismo ayuda al pobre, pero no necesariamente cuestiona las estructuras que producen pobreza (Dom Hélder Cámara). La praxis liberadora, en cambio, busca transformar históricamente las condiciones de exclusión.

 

Por eso, desde una lectura de la teología de la liberación, puede afirmarse que, el modelo pastoral asociado a Sergio Valverde, posee una enorme eficacia emocional y humanitaria, pero también el riesgo de despolitizar el sufrimiento social. El pobre aparece principalmente, como destinatario de ayuda y compasión, más que como sujeto histórico capaz de transformación social.

 

Esta diferencia es central: la teología de la liberación, siempre sospechó de las formas religiosas, que producen gran legitimidad popular, sin cuestionar suficientemente las estructuras económicas y políticas, generadoras de exclusión. Precisamente, ahí adquiere importancia el tema de su cercanía o apoyo al oficialismo político costarricense.

 

Cuando un sacerdote con enorme legitimidad moral y emocional, expresa cercanía hacia sectores gubernamentales; o hacia el poder político, se produce una situación teológicamente delicada. El capital simbólico religioso, puede terminar funcionando como legitimación indirecta del orden político existente.

Desde la teología histórico-crítica, esto puede interpretarse como continuidad de un fenómeno histórico recurrente en América Latina: la tensión entre Iglesia profética e Iglesia funcional al orden establecido (Desde la historia de la iglesia, incluso puede hablarse de: “régimen de cristiandad”).

 

A lo largo de la historia latinoamericana, sectores eclesiales han oscilado entre:

 

-          Acompañar críticamente a los pobres.

-          Colaborar simbólicamente con estructuras de poder político y económico.

 

La teología de la liberación, surgió precisamente como crítica a una Iglesia excesivamente cercana a las élites; y poco comprometida con las transformaciones estructurales. Ahora bien, el caso de Sergio Valverde, es más complejo que una simple alianza política. Su enorme legitimidad, proviene de un trabajo social real y visible, que ha impactado efectivamente a poblaciones vulnerables. Sería injusto negar, esa dimensión humanitaria concreta.

 

Por eso el análisis de Sergio Valverde, resulta particularmente importante. Desde la Ciencia Política, “Obras del Espíritu Santo”, puede interpretarse como parte de un proceso de “privatización religiosa de la asistencia social”. La ayuda humanitaria, ya no depende únicamente del Estado, sino también de grandes liderazgos religiosos, mediáticamente legitimados.

 

Aquí emerge una tensión central para las democracias contemporáneas. Cuando la legitimidad social, se desplaza desde instituciones públicas, hacia figuras carismáticas individuales, se debilitan mecanismos racionales e institucionales de deliberación democrática. La política —y también la religión—, se “emocionalizan” crecientemente.

 

Sin embargo, el análisis de Glenm Gómez, permite introducir una pregunta más profunda: ¿Qué ocurre cuando el sacerdote se convierte en figura pública emocionalmente intocable? Aquí reaparece el populismo clerical. El sacerdote altamente popular, puede adquirir una especie de inmunidad simbólica. Criticarlo se vuelve socialmente difícil, porque muchos sectores perciben cualquier cuestionamiento como ataque a la caridad misma (Aquí cabe una anécdota: hablando de un tema semejante en redes sociales, un participante nos dijo, que nosotros hablábamos sin hacer, mientras Valverde, “hacía cristianismo”).

 

Esto produce un fenómeno muy delicado:

 

-          El liderazgo carismático se personaliza.

-          La obra se identifica excesivamente con la figura sacerdotal.

-          El discernimiento crítico se debilita.

-          La adhesión emocional, sustituye parcialmente la reflexión eclesial y social más profunda.

 

Además, desde la lógica del populismo clerical descrita por Glenm Gómez, la figura sacerdotal mediática, corre el riesgo de privilegiar contenidos emocionalmente seguros y poco conflictivos. El sacerdote carismático-humanitario, puede convertirse en símbolo nacional, precisamente porque evita confrontaciones estructurales demasiado fuertes.

 

Con este panorama, regresando a la denuncia hecha, al párroco de Curridabat; es claro que quien está en la línea papal y de la Conferencia Episcopal es el curridabatense; el director de “Las Obras del Espíritu Santo”, parece resentido de las acciones del marxismo cultural, propio de los gobiernos del PAC.

Ante esto, Valverde ha visto una afinidad ideológica con el oficialismo del PPSO. El sacerdote refleja así, una preocupante ignorancia política. El tema es que, desde la Doctrina Social de la Iglesia, la participación política eclesial debe darse desde la política social y no desde la política partidista.

A la luz de la Carta Pastoral recientemente publicada por la Conferencia Episcopal de Costa Rica, Valverde está “cerrando ideológicamente los ojos” a la crisis social del país, a manos del neopopulismo de derecha del PPSO. Se limita a hablar del “yugo de los gobiernos del PAC”.

Y conste: ese yugo, tiene, desde la política económica, un común denominador: la defensa y profundización del modelo economicista. Tal parece que Luis Guillén (Cura de Curridabat) esto lo tiene claro; Sergio Valverde no.

 

La teología de la liberación señalaría aquí una diferencia decisiva entre:

 

-          Aliviar el sufrimiento.

-          Denunciar las causas históricas del sufrimiento.

 

Ambas cosas no son incompatibles, pero tampoco son equivalentes. El problema aparece cuando la enorme legitimidad emocional de la obra social, termina sustituyendo la dimensión profética del Evangelio.

 

Por si fuera poco, en Costa Rica, se ha presentado la carta pastoral colectiva: “La paz esté con ustedes”; en ella queda claro el diagnóstico de la realidad de nuestro país:

 

-          El aumento de homicidios, violencia y crimen organizado.

-          Los problemas de la desigualdad.

-          El olvido de los agricultores y los pescadores.

-          La dura realidad de las poblaciones vulnerables y los migrantes.

-          El tema de los abusos, tanto dentro como fuera de la Iglesia.

-          El impacto de la corrupción en la desconfianza hacia las instituciones.

-          Se reitera el compromiso social y político de la Iglesia católica costarricense.

-          Discursivamente, se alinea con las tesis del Papa León XIV, sobre una cultura de diálogo y respeto.

 

-          Se reafirma la Opción Preferencial por los Pobres.

 

-          Se reitera la defensa de la ecología, en la línea del Papa Francisco.

 

 

Es decir, la línea de la iglesia católica costarricense, no niega la realidad social del país y, por tanto, describe la palestra de desigualdad, pobreza y violencia, que se vive hoy. Ésta es la que confronta, la senda de neopopulismo de derecha, por la que nos está llevando la clase gobernante.

 

 

El sacerdote se vuelve referente moral, ampliamente aceptado, porque su discurso resulta transversal, conciliador y emocionalmente movilizador, pero quizá menos confrontativo frente a estructuras económicas, desigualdades o decisiones políticas concretas.

 

Desde el análisis histórico-crítico, esto refleja también la transformación contemporánea del catolicismo latinoamericano. En una sociedad secularizada y fragmentada, muchas figuras religiosas, sobreviven públicamente no tanto por capacidad doctrinal o teológica, sino por:

 

-          Impacto emocional.

-          Acción social visible.

-          Construcción mediática positiva.

-          Aceptación transversal.

 

En otras palabras, el sacerdote contemporáneo, puede convertirse en una figura de consenso nacional, precisamente en la medida en que reduce el nivel de conflicto profético. Por nuestra parte, esto nos llevaría, al tema de las concertaciones o consensos desde las Ciencias Políticas, pero dejemos esto de lado.

 

Por eso el análisis del padre Glenm Gómez, adquiere tanta fuerza. Él no critica la cercanía pastoral ni la comunicación moderna. Lo que cuestiona es, la pérdida de densidad intelectual, espiritual y profética, en una cultura que convierte todo en espectáculo emocional.

 

El caso de Sergio Valverde, muestra que esta lógica no afecta solamente a sacerdotes “influencers” juveniles o youtuberos. También puede aparecer, en grandes liderazgos humanitarios religiosos, donde la enorme legitimidad emocional y mediática, puede desplazar silenciosamente la función crítica y profética del ministerio cristiano.

 

Así, unido a los casos de Mainor de Jesús Calvo, Enrique Delgado y diversos sacerdotes mediáticos latinoamericanos, el caso de Sergio Valverde, revela una tensión central del catolicismo contemporáneo: cómo mantener profundidad teológica, libertad profética y discernimiento crítico, en una cultura donde el liderazgo religioso, depende cada vez más de la emocionalidad pública, la visibilidad mediática y la legitimación social inmediata.

 

 

III

 

Pues bien, si regresamos a las redes sociales, debemos hablar de dos casos más en la esfera latinoamericana: los ex sacerdotes: Alberto Linero y Samuel Bonilla. Ambos casos son especialmente significativos, porque muestran cómo el fenómeno del sacerdote mediático, no es episódico ni exclusivamente costarricense, sino parte de una transformación estructural del catolicismo latinoamericano, en la era digital.

 

En ambos casos, aparece un elemento común: el sacerdote ya no ejerce solamente un ministerio local y sacramental, sino que construye una identidad pública transnacional, sostenida por medios de comunicación y plataformas digitales. La figura clerical, se convierte en personalidad mediática autónoma.

 

Desde las Relaciones Internacionales y la sociología política global, el fenómeno debe situarse dentro del proceso de “mediatización transnacional de la religión”. Las plataformas digitales, han “desterritorializado” la autoridad religiosa. Un sacerdote ya no depende exclusivamente de su parroquia, diócesis o país; puede construir audiencias transnacionales sostenidas algorítmicamente, por redes sociales globales. Esto modifica profundamente las relaciones de poder, dentro del catolicismo contemporáneo.

 

Esto implica una transformación enorme para la Iglesia católica como institución internacional. Durante siglos, el catolicismo operó mediante estructuras verticales, relativamente centralizadas: parroquia, diócesis, conferencia episcopal, Vaticano. Pero la cultura digital, fragmenta esa lógica y favorece liderazgos religiosos, altamente individualizados. El sacerdote mediático, desarrolla capital simbólico relativamente autónomo, frente a la estructura institucional eclesial.

 

En otras palabras, el sacerdote “influencer”, se convierte en un actor transnacional de comunicación religiosa. La autoridad clerical, deja parcialmente de estar monopolizada por estructuras jerárquicas nacionales, y entra en competencia con dinámicas globales de visibilidad digital. Aquí aparece una tensión geopolítica importante: las plataformas tecnológicas —YouTube, TikTok, Instagram, Facebook— funcionan como nuevos espacios globales de producción de legitimidad religiosa.

 

El caso de Alberto Linero, es particularmente importante, porque representa una de las primeras grandes figuras del “sacerdote influencer” latinoamericano, antes incluso de la explosión total de YouTube y TikTok. Su enorme presencia en televisión, radio, prensa y posteriormente redes sociales, le permitió construir una relación directa con millones de personas más allá de la estructura parroquial tradicional.

 

Desde la teología histórico-crítica, esto refleja una mutación histórica profunda: el sacerdote deja de estar territorialmente definido por una parroquia concreta; y pasa a convertirse en figura religiosa de alcance masivo. La autoridad pastoral ya no depende principalmente de la diócesis o de la comunidad local, sino de la capacidad comunicativa y del reconocimiento público.

 

Aquí aparece algo decisivo: la identidad sacerdotal, comienza a desplazarse desde una lógica sacramental-comunitaria, hacia una lógica mediática-personal. El sacerdote “influencer” desarrolla:

 

-          Audiencia.

-          Marca personal.

-          Narrativa propia.

-          Estilo comunicativo individual.

-          Capital simbólico independiente.

 

Alberto Linero, tras abandonar el sacerdocio, continuó siendo una figura pública influyente. Esto demuestra algo fundamental: gran parte de su legitimidad social, ya no dependía exclusivamente del ministerio ordenado. Su identidad mediática, había adquirido autonomía suficiente para sobrevivir fuera del estado clerical.

 

Desde la perspectiva de Glenm Gómez, esto confirma el riesgo del populismo clerical: el centro del reconocimiento puede desplazarse silenciosamente desde el sacerdocio, hacia la personalidad pública del sacerdote.

 

No se trata de negar la autenticidad de su fe o de su trabajo pastoral. El problema es estructural: las dinámicas mediáticas contemporáneas, favorecen la construcción de liderazgos religiosos centrados en el individuo, más que en la comunidad eclesial.

 

Por su parte, el caso de Samuel Bonilla (Conocido como el “Padre Sam”), permite observar otro aspecto importante: la tensión entre identidad sacerdotal tradicional y cultura digital apologética. Su trabajo en YouTube, estuvo muy marcado por la apologética católica, la formación doctrinal y la defensa intelectual de la fe. Esto lo diferencia parcialmente de modelos más orientados al entretenimiento o al carisma emocional. Sin embargo, incluso en un contenido doctrinalmente serio, las plataformas digitales producen dinámicas similares:

 

-          Necesidad constante de presencia.

-          Dependencia de audiencia.

-          “Hiperexposición”.

-          Personalización del mensaje.

-          Presión psicológica continua.

-          Construcción de comunidad alrededor del creador.

 

Desde la teología histórico-crítica, el caso muestra que, incluso los sacerdotes intelectualmente formados, no escapan a las transformaciones antropológicas de la cultura digital. El sacerdote “youtubero”, vive bajo un régimen permanente de visibilidad pública, que modifica profundamente la experiencia subjetiva del ministerio.

 

La decisión de Samuel Bonilla, de solicitar la dispensa del estado clerical y posteriormente contraer matrimonio, puede interpretarse desde esta perspectiva más amplia: no simplemente como fracaso individual, sino como expresión de una tensión estructural entre el modelo tradicional del sacerdocio latino; y la subjetividad contemporánea “hipermediatizada”.

 

La teología de la liberación, aportaría aquí una observación importante: muchas veces el sacerdote mediático, queda absorbido por dinámicas individualizadas de producción de contenido religioso, mientras disminuye la inserción comunitaria concreta; y la praxis histórica colectiva.

 

En otras palabras:

 

-          La evangelización se “virtualiza”.

-          La comunidad se digitaliza.

-          La fe corre el riesgo de convertirse en consumo de contenidos.

 

Esto no significa que los medios digitales sean intrínsecamente negativos. De hecho, tanto Alberto Linero como Samuel Bonilla, ayudaron a muchas personas, acercando contenidos religiosos a amplios sectores; y democratizaron parcialmente el acceso a formación espiritual.

 

Pero el análisis conjunto con los casos de Mainor de Jesús Calvo, Enrique Delgado y Sergio Valverde, permiten identificar un patrón más amplio. Todos estos casos, revelan tensiones centrales del catolicismo contemporáneo:

 

-          Entre institución y carisma.

-          Entre profundidad y espectáculo.

-          Entre comunidad y celebridad.

-          Entre profecía y popularidad.

-          Entre acompañamiento espiritual y producción constante de contenido.

-          Entre sacerdocio sacramental y marca personal.

 

Desde la teología de la liberación, se revela el riesgo de una Iglesia absorbida por la lógica del mercado de atención, donde el Evangelio, puede perder densidad profética, análisis estructural y compromiso histórico, para adaptarse a dinámicas emocionales y consumibles.

 

En el fondo, todos estos casos, plantean una pregunta teológica enorme para el catolicismo latinoamericano contemporáneo: ¿Cómo anunciar el Evangelio en la cultura digital, sin que el sacerdote termine convertido en celebridad religiosa, dependiente de la visibilidad, la aprobación emocional y la lógica del espectáculo?

 

 

IV

 

En el caso costarricense, resulta muy difícil separar el fenómeno del populismo clerical, del auge histórico del Movimiento Carismático Católico. No porque ambos fenómenos sean idénticos, sino porque comparten ciertos elementos culturales, pastorales y simbólicos, que ayudaron a transformar profundamente la manera en que amplios sectores del catolicismo costarricense, comenzaron a relacionarse con la autoridad religiosa, la experiencia espiritual y la figura sacerdotal.

 

Sin embargo, conviene hacer una precisión fundamental: el Movimiento Carismático, en sí mismo, no puede reducirse automáticamente a superficialidad, populismo o espectacularización. Sería históricamente injusto; y teológicamente incorrecto.

 

Dentro del movimiento han existido experiencias auténticas de conversión, oración comunitaria, renovación espiritual, compromiso pastoral y vivencia sincera de la fe. Además, muchos sacerdotes y laicos vinculados al movimiento, desarrollaron trabajos pastorales legítimos y profundamente valorados, por sectores populares.

 

El problema aparece cuando ciertos elementos de la espiritualidad carismática, se articulan con la cultura mediática contemporánea; y con dinámicas de personalización del liderazgo religioso. Ahí sí, emerge una relación mucho más estrecha con lo que Glenm Gómez, denomina populismo clerical.

 

Desde una perspectiva histórico-sociológica, el auge del Movimiento Carismático en Costa Rica, coincidió con varias transformaciones importantes:

 

-          La crisis de legitimidad de las instituciones tradicionales (Esto conecta directamente con una transformación estructural de las democracias contemporáneas. Diversos autores de Ciencia Política —como Pierre Rosanvallon, Bernard Manin o Colin Crouch— han señalado que, las democracias actuales, atraviesan un proceso de “desinstitucionalización de la representación”. Los ciudadanos desconfían crecientemente de partidos, parlamentos, iglesias y estructuras tradicionales, desplazando su confianza, hacia figuras carismáticas, emocionalmente cercanas y mediáticamente visibles. El populismo clerical, sería, entonces, una variante religiosa de la crisis contemporánea de representación institucional.).

 

-          El debilitamiento de formas clásicas de catolicismo parroquial.

-          El crecimiento del pentecostalismo evangélico.

-          La expansión de la televisión religiosa.

-          La “emocionalización” de la experiencia religiosa contemporánea.

-          El avance de la cultura del espectáculo y de la comunicación masiva.

 

En ese contexto, el Movimiento Carismático, ofreció algo que muchos sectores católicos, sentían que la Iglesia tradicional ya no proporcionaba suficientemente:

 

-          Experiencia emocional intensa.

-          Lenguaje accesible.

-          Sentido de pertenencia.

-          Vivencia comunitaria afectiva.

-          Sensación de cercanía espiritual inmediata.

-          Liderazgos carismáticos visibles.

 

Aquí aparece un punto clave: el carisma comenzó a adquirir centralidad pastoral. La experiencia religiosa ya no descansaba únicamente sobre sacramentos, doctrina o pertenencia institucional, sino también, sobre la capacidad de generar experiencia emocional intensa.

 

Desde la sociología de la religión, esto puede interpretarse como una “pentecostalización” parcial del catolicismo costarricense. Es decir, el catolicismo, incorpora dinámicas que históricamente habían sido más propias del pentecostalismo:

 

-          Énfasis emocional.

-          Centralidad del testimonio.

-          Liderazgos altamente carismáticos.

-          Lenguaje directo y popular.

-          Culto fuertemente experiencial.

-          Importancia de la sanación, la música y la emocionalidad colectiva.

 

Aquí el análisis coincide con autores como Jean-Pierre Bastian o Christian Parker. La “pentecostalización” parcial del catolicismo, refleja la adaptación de la Iglesia a nuevas formas culturales de religiosidad, basadas en emocionalidad, experiencia subjetiva y liderazgo carismático.

 

No es casual, entonces, que muchas de las figuras sacerdotales más mediáticas y emocionalmente populares del país, hayan encontrado terreno fértil, precisamente dentro de ambientes marcados por esta sensibilidad religiosa.

 

En el caso costarricense, figuras como Mainor de Jesús Calvo, Enrique Delgado e incluso parcialmente, Sergio Valverde, se desarrollan dentro de un ecosistema religioso donde la emocionalidad pastoral, adquiere enorme relevancia pública.

 

El sacerdote, deja progresivamente de ser percibido únicamente, como administrador sacramental o maestro doctrinal, para convertirse también, en animador espiritual, comunicador afectivo y figura emocionalmente movilizadora.

 

Adquieren así, un significado político-cultural mucho más amplio. No son solamente sacerdotes populares: representan formas contemporáneas de autoridad carismática, dentro de sociedades crecientemente mediatizadas. El sacerdote mediático, funciona como “micro-soberano emocional”, capaz de generar adhesión colectiva al margen —o parcialmente al margen— de la institucionalidad formal.

 

En el caso de Enrique Delgado Quirós, aunque no siempre se le definía públicamente como “líder carismático” en sentido doctrinal estricto, sí perteneció al ambiente pastoral y mediático generado por la Renovación Carismática.

 

Su programa televisivo “La Hora Santa” y su estilo de predicación emocional, centrado en la experiencia espiritual y la comunicación masiva, encajaban en la sensibilidad carismática, que predominaba en parte importante del catolicismo costarricense, de finales del siglo XX. Fue una figura muy popular de la televisión religiosa nacional.

 

El caso de Minor de Jesús Calvo, es todavía más claro. Diversas fuentes lo describen explícitamente como un “líder carismático” dentro de la Iglesia católica costarricense. Su éxito pastoral en Paso Ancho, su capacidad de congregar multitudes, su fuerte presencia radial y televisiva, así como el estilo emotivo y testimonial de sus mensajes, estuvieron muy ligados al auge carismático católico.

 

“Radio María de Guadalupe”, funcionó, en buena medida, dentro de esa cultura religiosa de espiritualidad emocional, oración de sanación, evangelización masiva y liderazgo personalista, que caracterizó a amplios sectores de la Renovación Carismática latinoamericana.

 

Respecto a Sergio Valverde Espinoza, la relación con la Renovación Carismática es directa y documentada. Una fuente sobre su trayectoria, señala que, asumió la “coordinación Arquidiocesana y la Renovación Carismática” en San José.

 

Esto indica que no solo tuvo cercanía espiritual con el Movimiento, sino también responsabilidades organizativas dentro de él. Además, muchos rasgos de su ministerio —las celebraciones masivas, el lenguaje centrado en el Espíritu Santo, la emotividad litúrgica, la música, el énfasis en la experiencia religiosa vivencial y el trabajo evangelizador de masas— reflejan características típicas del catolicismo carismático contemporáneo. Su propia obra social, “Obras del Espíritu Santo”, está marcada simbólicamente por ese imaginario espiritual.

 

Sin embargo, hay que hacer una distinción importante: pertenecer o estar vinculado al Movimiento Carismático, no significa que estos sacerdotes fueran idénticos ni que representaran la totalidad del Movimiento. La Renovación Carismática Católica en Costa Rica fue —y sigue siendo— muy diversa. En ella coexistieron sectores más institucionales y prudentes, con otros más mediáticos, “emocionalistas” o personalistas.

 

Precisamente, desde algunos análisis eclesiales y sociológicos, se ha señalado que, figuras sacerdotales altamente mediáticas, como Delgado, Minor Calvo o incluso Sergio Valverde, reflejaron una transformación del liderazgo religioso católico: el paso del sacerdote tradicional parroquial, hacia el “sacerdote comunicador” o “sacerdote carismático de masas”, capaz de construir una relación emocional muy fuerte con sus seguidores, mediante radio, televisión y eventos multitudinarios.

 

Aquí reaparece con fuerza, el análisis de Max Weber, sobre la autoridad carismática. Weber distinguía entre:

 

-          Autoridad tradicional.

-          Autoridad legal-institucional.

-          Autoridad carismática.

 

De nuevo:  cuando las estructuras tradicionales pierden fuerza, emerge la autoridad basada en el carisma personal y en la capacidad de generar adhesión emocional. Eso ayuda a comprender por qué ciertos sacerdotes costarricenses, alcanzaron niveles tan altos de popularidad pública.

 

La transición descrita, puede interpretarse como el paso desde formas de autoridad tradicional-institucional, hacia formas crecientemente carismáticas. Weber advertía que la autoridad carismática, emerge con especial intensidad, en momentos de crisis institucional, incertidumbre social y debilitamiento de legitimidades tradicionales. Precisamente eso caracteriza buena parte, de la América Latina contemporánea.

 

El Movimiento Carismático facilitó parcialmente este desplazamiento cultural, porque colocó gran énfasis en:

 

-          La experiencia inmediata de Dios.

-          El impacto emocional de la predicación.

-          El testimonio personal.

-          La figura del líder espiritual cercano.

-          La capacidad de movilización afectiva.

 

Ahora bien, el problema señalado por Glenm Gómez, aparece cuando esa lógica emocional, termina absorbiendo otras dimensiones esenciales del cristianismo:

 

-          La profundidad intelectual.

-          El discernimiento crítico.

-          La dimensión profética.

-          La lectura histórica de la realidad.

-          La complejidad teológica.

-          La dimensión comunitaria madura.

 

En otras palabras, el riesgo no es la emoción religiosa en sí misma. El cristianismo siempre ha contenido una dimensión afectiva profunda. El problema, surge cuando la emoción sustituye al discernimiento, cuando la experiencia reemplaza la reflexión crítica; y cuando el carisma personal eclipsa la centralidad comunitaria del Evangelio.

 

Desde la teología de la liberación, la crítica se vuelve todavía más fuerte. Diversos teólogos latinoamericanos, observaron con preocupación cómo ciertas formas de espiritualidad carismática, podían terminar “deshistorizando” la fe cristiana. Es decir, desplazando el énfasis desde la transformación estructural de la realidad, hacia la experiencia religiosa individual y emocional.

 

Autores de esta corriente teológica, insistieron en que la fe cristiana no podía reducirse a consuelo espiritual subjetivo. El Evangelio posee necesariamente una dimensión histórica, política y liberadora.

 

Precisamente, ahí aparece una de las tensiones más importantes del caso en varios países centroamericanos: mientras las comunidades eclesiales de base y ciertos sectores inspirados por la teología de la liberación, buscaban formar conciencia crítica y organización comunitaria, muchos sectores carismáticos privilegiaban:

-          La experiencia espiritual individual.

-          La sanación interior.

-          La emocionalidad religiosa.

-          La obediencia pastoral.

-          El lenguaje motivacional.

-          La espiritualidad despolitizada.

 

Esto no significa que todo el Movimiento Carismático haya sido políticamente conservador o teológicamente superficial. La realidad fue mucho más compleja. Pero sí puede afirmarse que, ciertas expresiones carismáticas, favorecieron una cultura religiosa, particularmente compatible con el populismo clerical, descrito por Glenm Gómez.

 

¿Por qué? Porque el sacerdote carismático altamente popular, podía convertirse fácilmente, en centro emocional de la experiencia religiosa colectiva. Ahí aparece un fenómeno importante: la concentración simbólica alrededor del líder. El sacerdote no solamente predica o celebra sacramentos; también:

 

-          Motiva.

-          Emociona.

-          Sana.

-          Contiene afectivamente.

-          Produce identidad grupal.

-          Moviliza emocionalmente a las masas.

 

Eso ayuda a comprender sociológicamente, por qué ciertos liderazgos sacerdotales costarricenses alcanzaron niveles tan altos de influencia pública y por qué, en algunos casos, los mecanismos institucionales de corrección eclesial se debilitaron, frente al peso de la popularidad emocional (Ya es clásica, la tensión televisiva en la que, Monseñor Román Arrieta, le decía a de Jesús Calvo, “que le había cubierto las espaldas”).

 

En esta línea, si ampliamos el lente de análisis, podemos usar la categoría de “poder blando”, que, desde las Relaciones Internacionales, desarrolló, Joseph Nye. El sacerdote mediático, acumula poder blando: influencia cultural, capacidad de persuasión emocional y legitimidad simbólica. Ese capital, puede luego traducirse indirectamente en influencia política, legitimación de actores gubernamentales o capacidad de moldear opinión pública.

 

Además, si regresamos al Movimiento Carismático, éste ayudó indirectamente a legitimar una nueva estética pastoral:

 

-          Predicación emocionalmente intensa.

-          Uso fuerte de medios de comunicación.

-          Música y espectáculo religioso.

-          Grandes concentraciones.

-          Centralidad del testimonio personal.

-          Comunicación sencilla y masiva.

 

Todo esto facilitó posteriormente, la adaptación del catolicismo costarricense a la lógica mediática contemporánea. Cuando llegaron las redes sociales, muchos de estos elementos, ya estaban culturalmente preparados dentro de ciertos sectores eclesiales.

 

En cierto sentido, podría decirse que, el “carismatismo” católico, funcionó como puente entre el catolicismo tradicional y la cultura religiosa “hipermediatizada” contemporánea. Sin embargo, sería simplista concluir que el Movimiento Carismático, “causó” directamente el populismo clerical. Más bien, ambos fenómenos convergen dentro de transformaciones culturales mucho más amplias:

 

-          Individualización de la fe.

-          Crisis institucional.

-          Cultura mediática.

-          Sociedad del espectáculo.

-          “Emocionalización” de la política y de la religión (En suma, la “emocionalización” de la esfera pública).

 

-          Debilitamiento de mediaciones intelectuales.

-          Personalización de la autoridad.

 

Desde esta perspectiva, el caso costarricense revela una tensión profundamente contemporánea: cómo sostener una experiencia religiosa viva, cercana y emocionalmente significativa, sin caer en la espectacularización del ministerio, la “superficialización” de la fe; o la concentración excesiva del poder simbólico, alrededor de figuras clericales carismáticas.

 

En el fondo, la pregunta sigue siendo la misma planteada indirectamente por Glenm Gómez: ¿Cómo anunciar el Evangelio dentro de una cultura emocional y mediática, sin que la Iglesia termine absorbida completamente por la lógica del espectáculo religioso?

 

En la base, la pregunta central del texto del sacerdote – periodista, puede reformularse también desde las Ciencias Políticas y las Relaciones Internacionales: ¿Cómo sostener instituciones críticas, racionales y éticamente profundas, dentro de una civilización dominada por algoritmos, “emocionalización” pública y lógica del espectáculo?

 

Esa pregunta no afecta solamente al catolicismo. Afecta igualmente a las democracias contemporáneas, a los sistemas políticos latinoamericanos; y a la gobernabilidad global. Porque allí donde la legitimidad depende cada vez más de impacto emocional inmediato, tanto la religión, como la política, corren el riesgo de perder densidad histórica, racionalidad crítica y capacidad transformadora de largo plazo.

 

 

V

 

El análisis desarrollado a lo largo de este trabajo, permite afirmar que el llamado “populismo clerical”, señalado críticamente por el sacerdote y periodista, Glenm Gómez, no constituye un fenómeno aislado ni meramente anecdótico dentro del catolicismo contemporáneo. Por el contrario, revela una transformación histórica profunda de la autoridad religiosa en sociedades marcadas, por la cultura mediática, la “emocionalización” de la vida pública y la crisis de legitimidad institucional.

 

Los casos costarricenses, así como los casos latinoamericanos vistos, permiten observar una misma tensión estructural: el desplazamiento progresivo del ministerio sacerdotal, desde una lógica sacramental-comunitaria; hacia formas crecientemente personalizadas, mediáticas y emocionalmente legitimadas.

 

La cuestión de fondo no radica en condenar la comunicación moderna, las redes sociales, la cercanía pastoral; o la capacidad carismática de ciertos sacerdotes. El cristianismo nunca ha sido una experiencia puramente intelectual o fría. La fe cristiana, contiene, inevitablemente, una dimensión afectiva, simbólica y comunitaria. El problema surge cuando la emocionalidad, sustituye al discernimiento, cuando la popularidad reemplaza la profundidad; y cuando el sacerdote, deja de ser mediador crítico del Evangelio, para convertirse en administrador de simpatías públicas.

 

Desde la teología histórico-crítica, el fenómeno refleja la erosión de las formas tradicionales de autoridad religiosa. La secularización, la fragmentación cultural y el debilitamiento de las instituciones, obligan a la Iglesia a desenvolverse dentro de una cultura dominada por la lógica del espectáculo y la visibilidad permanente. En ese contexto, la autoridad sacerdotal, ya no descansa exclusivamente sobre la institución, sino sobre la capacidad del líder religioso, de generar identificación emocional inmediata.

 

Ahí reaparece, con enorme vigencia, la intuición sociológica de: cuando las estructuras tradicionales pierden fuerza, emerge la autoridad carismática. El sacerdote mediático, se convierte entonces en figura emocionalmente legitimada por las masas, sostenida por la cercanía afectiva, la presencia pública; y la construcción de capital simbólico personal.

 

Sin embargo, el Evangelio nunca coincidió plenamente con la lógica de la popularidad. La figura de Jesús de Nazaret, leída desde los Evangelios, aparece constantemente atravesada por la tensión entre acogida popular y confrontación profética. Cristo atrae multitudes, pero también provoca ruptura, incomodidad y conflicto. Precisamente por eso, un ministerio excesivamente dependiente de la aprobación emocional, corre el riesgo de domesticar el carácter crítico y subversivo del mensaje cristiano.

 

Desde la teología de la liberación, la problemática adquiere todavía mayor profundidad. El populismo clerical, no solamente puede producir superficialidad religiosa; también puede favorecer una “deshistorización” de la fe. El pueblo deja de ser sujeto histórico de transformación, para convertirse en audiencia emocionalmente movilizada. La evangelización pierde espesor profético y capacidad de análisis estructural, desplazándose hacia formas de espiritualidad reconfortante, mediáticamente consumible y políticamente inofensiva.

 

En este análisis y reflexión, hemos visto autores, los que han expresado que: el cristianismo no puede reducirse a contención emocional individual. El Evangelio posee necesariamente una dimensión histórica, social y liberadora. Por ello, una Iglesia absorbida por la lógica del espectáculo religioso, corre el riesgo de perder precisamente su dimensión profética.

 

El caso costarricense resulta particularmente significativo, porque estas dinámicas se vinculan estrechamente con el auge histórico del Movimiento Carismático Católico. No porque la Renovación Carismática sea, en sí misma, superficial o ilegítima —afirmarlo sería históricamente injusto—, sino porque ciertos elementos de su cultura religiosa, facilitaron la expansión de liderazgos altamente personalizados, emocionalmente intensos y mediáticamente eficaces.

 

La centralidad de la experiencia afectiva, el liderazgo carismático, la predicación testimonial, las grandes concentraciones religiosas; y el uso masivo de medios de comunicación, prepararon parcialmente el terreno para la adaptación del catolicismo costarricense, a la cultura “hipermediatizada” contemporánea. Cuando llegaron las redes sociales, muchas de esas dinámicas ya estaban simbólicamente instaladas.

No obstante, también sería profundamente simplista, reducir toda esta problemática a manipulación o espectáculo vacío. El éxito pastoral de estas figuras, revela una necesidad real dentro del catolicismo contemporáneo: amplios sectores sociales, buscan cercanía, lenguaje accesible, acompañamiento emocional y experiencias religiosas significativas, en medio de sociedades, crecientemente fragmentadas, individualistas y despersonalizadas.

 

Precisamente, ahí aparece el gran desafío eclesial contemporáneo. La Iglesia no puede regresar simplemente a modelos clericales fríos, distantes o autoritarios. Pero tampoco puede permitir que el ministerio sacerdotal, quede completamente absorbido por la lógica cultural de la celebridad, la espectacularización y la dependencia emocional de la aprobación pública.

 

En el fondo, la pregunta central sigue abierta: ¿Cómo anunciar el Evangelio en una cultura dominada por la visibilidad inmediata, sin vaciarlo de profundidad espiritual, densidad intelectual y fuerza profética?

 

Esa es, probablemente, la gran tensión del catolicismo latinoamericano contemporáneo. No se trata únicamente de una crisis de sacerdotes mediáticos, de redes sociales o de liderazgos carismáticos. Lo que está en juego, es algo mucho más profundo: la capacidad misma de la Iglesia, para seguir siendo signo crítico, conciencia histórica y espacio de discernimiento espiritual, dentro de una civilización que premia cada vez más, lo instantáneo, lo emocional y lo espectacular. En suma, está en juego, si la iglesia, seguirá siendo “Sacramento de salvación” (Concilio Vaticano II).

 

Y quizá precisamente por eso, la advertencia planteada por Glenm Gómez, adquiere tanta relevancia para el presente y el futuro del catolicismo costarricense y latinoamericano: el verdadero peligro no es que la Iglesia se acerque demasiado al pueblo, sino que, en el intento de agradar permanentemente a las multitudes, termine perdiendo la profundidad teológica, la lucidez crítica y la radicalidad evangélica, que históricamente le dieron sentido a su misión.

 

De nuevo, nuestros seminaristas y sacerdotes, requieren formación en las realidades socio-políticas nacionales e internacionales. Guardando quizá las distancias del caso, la formación del padre Jorge Mario Bergoglio y del padre Robert Francis Prevost, son distintas (¿Lo propio de órdenes religiosas como los jesuitas y los agustinos, versus la formación diocesana?). Lo cierto es que el contraste entre sacerdotes es muy claro: por ejemplo, una cosa es el párroco de Curridabat que hemos mencionado, otra Valverde. El uno, oponiéndose al actual sistema de dominación; el otro, abrazándolo.