Las herencias de Habermas (III).

 

Las herencias de Habermas (III).

Ocean Castillo Loría.

 

VIII

 

Por su parte, el politólogo, Matt McManus, nos dice que, es necesario profundizar y matizar el legado de Jürgen Habermas, incorporando una lectura más existencial, política e incluso autocrítica de su obra. En primer lugar, debe destacarse que Habermas, no solo fue un arquitecto de la racionalidad comunicativa, sino también un pensador obsesionado con evitar el retorno del autoritarismo. Su biografía —marcada por su juventud bajo el nazismo—; explica en gran medida su compromiso con una política fundada en la razón pública y en la deliberación democrática. Toda su obra puede leerse como un intento de “vacunar” a la sociedad, contra las derivas irracionales que hicieron posible el fascismo.

 

Asimismo, resulta fundamental subrayar que la obra habermasiana, no surge en el vacío, sino en diálogo crítico con tradiciones filosóficas diversas. Tal como se evidencia en la reconstrucción que hace McManus, Habermas se posiciona frente a autores como Max Weber, Talcott Parsons y Karl Marx, no solo para criticarlos, sino para aprender de ellos. Esta actitud revela una ética intelectual particular: la honestidad teórica como reconocimiento de la deuda con los grandes pensadores; y como esfuerzo por refinar el conocimiento mediante el diálogo crítico.

 

En este sentido, uno de los aportes más significativos de Habermas, radica en su estilo filosófico mismo. Lejos del aforismo brillante o del gesto provocador —característico de autores como Friedrich Nietzsche o Martin Heidegger—, Habermas apuesta por una argumentación paciente, sistemática y profundamente rigurosa. Esta elección no es meramente estética, sino política: implica concebir la filosofía como un ejercicio público, de rendición de cuentas, donde los argumentos deben ser comprensibles y evaluables por todos.

 

Por otro lado, la lectura de McManus permite introducir un elemento clave para comprender la recepción contemporánea de Habermas: su aparente “aburrimiento”. La densidad de obras como Teoría de la acción comunicativa, no es un defecto accidental, sino la consecuencia de un proyecto intelectual, que busca fundamentar normativamente la democracia en condiciones de alta complejidad social. Lo que inicialmente puede percibirse como tedio, se revela, en una lectura más atenta, como una extraordinaria amplitud teórica, y una minuciosa reconstrucción de la tradición sociológica y filosófica.

 

Sin embargo, esta misma apuesta por la racionalidad procedimental, ha sido objeto de críticas persistentes. Como señala McManus, la filosofía política de Habermas, tiende en ocasiones a idealizar el proceso deliberativo, acercándose a la imagen de un “seminario de posgrado perfecto”, donde los mejores argumentos prevalecen. Esta crítica apunta a una tensión estructural en su pensamiento: la distancia entre las condiciones ideales del discurso; y las realidades efectivas de poder, desigualdad y manipulación mediática.

 

A ello se suma otra limitación relevante: la dificultad del marco habermasiano, para explicar el atractivo de las corrientes políticas reaccionarias. El deseo de superioridad, pertenencia o identidad —que alimenta a movimientos nacionalistas o autoritarios—; no puede ser plenamente capturado, por una teoría centrada en la racionalidad argumentativa. Esta carencia teórica resulta particularmente significativa, en el contexto contemporáneo, marcado por el ascenso de populismos y discursos antiilustrados.

 

En sus obras tardías, no obstante, puede observarse un giro importante. En Una historia de la filosofía (2019), Habermas adopta una postura más pesimista respecto al destino de la modernidad. Frente a la manipulación oligárquica, la xenofobia y la crisis de la esfera pública, el filósofo parece reconocer que los procedimientos liberales tradicionales, pueden resultar insuficientes para sostener el proyecto ilustrado. Este giro implica una revalorización parcial de Karl Marx, como figura clave para recuperar el potencial crítico de la razón.

 

Finalmente, debe destacarse una dimensión ética, que atraviesa toda la obra de Habermas: su concepción del papel del intelectual. Lejos de asumirse como un profeta o un guía de las masas, Habermas entiende la tarea del filósofo, como un servicio público orientado a devolver la voz a los ciudadanos. La filosofía, en esta perspectiva, no consiste en imponer verdades, sino en crear condiciones, para que los sujetos participen en la construcción de un mundo compartido.

 

Este ideal, aunque nunca plenamente alcanzable, constituye quizás, la herencia más profunda de Habermas: la convicción de que la democracia no es solo un sistema institucional, sino una práctica comunicativa, que exige esfuerzo, humildad y compromiso constante con la razón pública.

 

 

 

IX

 

La muerte del filósofo alemán Jürgen Habermas, marca el cierre de una de las trayectorias intelectuales más influyentes, de la filosofía política del siglo XX y comienzos del XXI. Considerado por muchos como el último gran filósofo ilustrado.

 

Una vez más: El problema central de la modernidad, según Habermas, es que el sistema ha terminado colonizando el mundo de la vida, sustituyendo la comunicación racional por relaciones dominadas por el dinero y el poder.

 

Las consecuencias de esta colonización incluyen:

 

-          Desafección democrática.

-          Deterioro de la convivencia social.

-          Crecimiento de ideologías autoritarias.

-          Crisis de legitimidad de las instituciones.

 

En este punto, el pensamiento de Habermas, converge con algunas intuiciones de Hannah Arendt. Para Arendt, la actividad más elevada de la vida política, es la acción, entendida como el ejercicio de la libertad, mediante la palabra en la esfera pública.

 

Habermas, comparte esta visión al afirmar que la democracia, solo puede sostenerse cuando los ciudadanos, participan en procesos de deliberación, libres de coerción. El diálogo público se convierte así, en el principal antídoto contra la violencia política y la tiranía. En este sentido, el filósofo defendió durante toda su vida, la idea de que la palabra puede sustituir a la guerra como forma de resolver conflictos.

 

Por su parte, retornando a la teología, la colonización del mundo de la vida, llevaría a una oferta de pan y paz política, a cambio de adoración, es decir, que el mundo de la vida, le venda su libertad. Esa venta, es de las que hablan los pasajes de las tentaciones a Jesús, en los Evangelios, ya Dostoievski, hablaba “del proyecto mesiánico del Diablo”; en ese proyecto, los seres humanos, dejarían de serlo (Hijos de Dios, que engendra en libertad); sino productos de una especie de “zoológico pseudo humano”.

 

En contra de ese proyecto, elevó la voz Habermas (Véase: El futuro de la naturaleza humana, de 2002); esas críticas, son cercanas al cristianismo; el deseo del alemán, era que todos pudieran acceder en libertad al “mundo de la vida”. a juicio del filósofo teutón, la colonización de ese “mundo”, “produciría una humanidad”, como máquina biológica, al servicio del dinero y el poder.

 

Esto nos acerca a un tema cristológico, tal y como lo presentaban San Atanasio y San Gregorio Nacianceno: Jesús de Nazaret, es Hijo de Dios, porque es engendrado, nacido en libertad; y para la libertad. Así, solo se podría acceder al “mundo de la vida”, si son engendrados en libertad, para el dialogo libre entre personas.   

 

La propuesta habermasiana, también se enfrentó a las críticas de la filosofía posmoderna. Uno de sus interlocutores más importantes, fue el filósofo italiano Gianni Vattimo. En su libro: El fin de la modernidad: Nihilismo y hermenéutica en la cultura posmoderna (1985. Tenemos en nuestras manos, la edición de 1987); Vattimo sostuvo que la modernidad, había fracasado en su pretensión de establecer verdades universales. En su lugar, proponía un “pensamiento débil”, basado en la pluralidad de interpretaciones y en el relativismo cultural. Para los seguidores de Habermas, más bien, éste, se distanciaba del relativismo posmoderno.

 

Habermas rechazó esta posición, argumentando que el abandono de la verdad, haría imposible justificar principios universales, como los derechos humanos. Sin un marco normativo compartido, las democracias perderían su fundamento ético.

 

Por esta razón, defendió el concepto de patriotismo constitucional, según el cual, la cohesión de las sociedades modernas no debe basarse en la identidad étnica o cultural, sino en la adhesión a los principios democráticos, inscritos en la constitución.

 

La muerte de Habermas, representa el final de una generación de filósofos, que intentaron reconstruir el proyecto ilustrado después de las tragedias del siglo XX. Su legado puede resumirse en tres contribuciones fundamentales:

 

-          La defensa de la razón comunicativa, como fundamento de la democracia.

-          La crítica de la racionalidad instrumental y de la colonización del mundo de la vida.

-          La apertura de un diálogo entre filosofía secular y religión, en las sociedades postseculares.

 

En una época marcada por la polarización política, la desinformación y la crisis de legitimidad de las instituciones democráticas, estas ideas adquieren una relevancia renovada.

 

 

X

Conclusiones.

 

1) Habermas es el pensador europeo más importante de los últimos cincuenta años; y el principal continuador de la Escuela de Frankfurt. Sus principales aportaciones filosóficas, se mueven en el horizonte de la racionalidad comunicativa; y de la filosofía moral de carácter universalista; además de la filosofía política y del derecho, orientadas a la construcción, de una identidad colectiva inclusiva en sociedades cultural, axiológica y socialmente plurales. En sus últimos escritos, presta especial atención a las relaciones entre el poder político y la religión, en la esfera pública.

 

2) El filósofo reconoce que las tradiciones religiosas, conservan potenciales semánticos y morales que no pueden ser simplemente descartados por la razón secular. Por el contrario, propone un diálogo postsecular en el que creyentes y no creyentes, puedan contribuir a la construcción de una esfera pública más inclusiva. Este giro no implica una renuncia al proyecto ilustrado, sino su ampliación hacia formas más complejas de racionalidad.

 

3) Su muerte a los 96 años, no solo marca el cierre de una trayectoria individual, sino también el fin de una generación de pensadores, que asumieron la tarea histórica de reconstruir normativamente Europa, tras el trauma del nazismo y la Segunda Guerra Mundial.

 

4) A diferencia de otros teóricos más recluidos en la academia, Habermas encarnó la figura del “intelectual público”, participando activamente, en discusiones sobre memoria histórica, democracia y orden internacional.

 

5) Su defensa de una Europa unida, aparece como un proyecto normativo orientado a superar las rivalidades nacionales, mediante estructuras supranacionales democráticas.

 

6) Habermas se inserta en la tradición de la teoría crítica, pero desde una posición renovadora. Mientras la primera generación de la E. de Frankfurt, enfatizaba el carácter alienante del capitalismo y de la cultura de masas, Habermas introdujo una inflexión normativa, al rescatar el potencial emancipador de la comunicación racional.

 

7) Otro aporte significativo del presente análisis, es la reafirmación del núcleo de su obra más influyente, Teoría de la acción comunicativa (1981). En ella, Habermas sostiene que la cohesión social no depende fundamentalmente del poder o del dinero, sino de la capacidad de los sujetos, para alcanzar entendimientos racionales, mediante el lenguaje. Este principio no solo tiene implicaciones filosóficas, sino también, políticas, al fundamentar la legitimidad democrática, en la deliberación pública. Para decirlo de manera sintética:  la racionalidad comunicativa, articula: verdad, validez y reconocimiento intersubjetivo.

 

8) Esta obra, no se trata solo de una construcción teórica exhaustiva, sino de un marco que permite comprender la sociedad en su complejidad y, al mismo tiempo, orientar normativamente su transformación. Esta doble dimensión —analítica y práctica—, explica por qué su pensamiento ha sido tan influyente en la sociología política y en la teoría democrática contemporánea.

 

9) Para Habermas, la política democrática no puede reducirse a la agregación de preferencias ni a la imposición de mayorías, sino que debe fundarse en procesos de deliberación, en los que los ciudadanos, busquen convencerse mutuamente, mediante argumentos. Esta concepción no solo se opone a los extremismos polarizantes, sino también al vanguardismo que pretende imponer agendas sin mediación dialógica, generando resentimientos que, a largo plazo, pueden alimentar reacciones autoritarias.

 

10) Cuanto más una decisión pública se aleja de procesos inclusivos de deliberación —por ejemplo, cuando es impuesta por élites o grupos de interés—, menos razones existen para considerarla válida. En cambio, cuando una norma puede ser entendida como el resultado de una discusión colectiva, adquiere un carácter propiamente “nuestro”, es decir, se convierte en expresión de la autonomía política de la ciudadanía.

 

11) Habermas sostiene que la validez de las normas, no depende simplemente de su vigencia o de la fuerza que las respalda, sino de las condiciones en que han sido producidas. Una ley es legítima, en la medida en que resulta de un debate inclusivo en el que participan todos los potencialmente afectados. Este principio, redefine de manera radical la relación entre derecho y democracia, desplazando el énfasis desde la autoridad formal, hacia la justificación discursiva.

 

12) En este sentido, la deliberación democrática, implica reconocer la legitimidad del disenso, incluyendo la existencia de posiciones conservadoras con las que es necesario dialogar. Este punto resulta crucial en el contexto contemporáneo, donde la fragmentación política y la radicalización, dificultan la construcción de consensos orientados al bien común. Habermas, según esta lectura, no propone eliminar el conflicto, sino canalizarlo a través de procedimientos racionales, que lo hagan productivo para la democracia.

 

13) Su obra aparece así, como un intento sostenido por mantener abierta la posibilidad de una sociedad más justa, en la que la razón no sea instrumento de dominación, sino medio de entendimiento. Este aporte resulta particularmente significativo, en un contexto contemporáneo marcado por la fragmentación cultural, la crisis de sentido y la tensión entre secularización y religiosidad.

 

14) La teoría habermasiana, advierte que uno de los problemas centrales de la modernidad, es la colonización del “mundo de la vida” por parte de los sistemas del dinero y el poder, lo que genera desafección democrática, crisis de legitimidad y deterioro de la convivencia social.

 

15) Frente a este fenómeno, la racionalidad comunicativa, aparece como el principal recurso normativo para resistir la deshumanización, al restituir el diálogo como base de la vida social y política.

16) La esfera pública, constituye un elemento esencial de la democracia, en tanto espacio donde los ciudadanos deliberan críticamente; y construyen la legitimidad política más allá de las estructuras formales del Estado.

 

17) La propuesta habermasiana, implica una ampliación del proyecto ilustrado, al incorporar una autocrítica de la modernidad; y reconocer la necesidad de integrar dimensiones éticas, comunicativas y culturales en la racionalidad.

 

18) El pensamiento de Habermas, mantiene un diálogo crítico con corrientes posmodernas, rechazando el relativismo y defendiendo la posibilidad de fundamentos normativos universales, como condición de la democracia y los derechos humanos.

 

19) Su concepción del intelectual como servidor público del diálogo, refuerza la idea de que la filosofía debe contribuir a crear condiciones para la participación ciudadana, más que imponer verdades desde una posición de autoridad.

 

20) La ética del discurso, redefine la moralidad moderna, al trasladar su fundamento desde la conciencia individual, hacia procesos intersubjetivos de deliberación racional, entre sujetos libres e iguales.

 

21) El pensamiento habermasiano reconoce que, las tradiciones religiosas, pueden aportar contenidos morales relevantes a la esfera pública, siempre que sean traducidos a un lenguaje accesible en contextos pluralistas.

 

22) La convergencia entre la filosofía de Habermas y ciertas corrientes teológicas contemporáneas, muestra que la fe puede contribuir al debate democrático, como fuente de sentido, ética y crítica social.

 

23) Finalmente, su legado puede entenderse como una defensa sostenida de la democracia deliberativa, frente a los riesgos del autoritarismo, el populismo y la fragmentación de la esfera pública en el mundo contemporáneo.